Западноевропейская философия XX века. Западная философия хх века

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

антисциентизм , представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

2. Позитивизм и прагматизм.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философОгюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

теологическая, на которой знание основано на вере;

метафизическая - мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физикЭрнст Мах , швейцарский философРихард Авенариус и др.) -эмпириокритицизм («критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ.Бертран Рассел , австр.Людвиг Витгенштейн ,Рудольф Карнап и др.). Это школалогического позитивизма .

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

логический позитивизм (Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

лингвистический позитивизм , объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм (60 – 70-е гг.) (англ.Карл Поппер , американцыТомас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос ). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма (Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

Прагматизм (pragma – дело, действие) – «философия действия» – возник в 70-х гг. ХIХ в. в Америке и явился американской формой развития позитивизма. Его основоположник - философ и математикЧарльз Пирс , его идеи получили развитие в трудахУильяма Джемса иДжона Дьюи .

Прагматизм стал философским обоснованием утилитаризма – сложившегося в результате развития капиталистических отношений принципа оценки всех явлений с точки зрения из полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.

Цель человеческого существования, с точки зрения прагматизма, - индивидуальное благополучие и благосостояние. Моральная заповедь – «делать то, что окупается». Вся прежняя философия обвиняется представителями прагматизма в отрыве от жизни.

Прагматизм – это субъективно-идеалистическое направление. Каждому человеку дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Опыт – содержание сознания, а не результат взаимодействия с внешним миром. Познание – это попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации, т.е. человек сам себе создает объект познания.

Одна из главных в прагматизме – проблема истины. Истина отождествляется с пользой, практическим успехом. Истинно и нравственно только то, что выгодно.

3. «Философия жизни» и экзистенциализм – иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму и интуицию и инстинкт.

основоположник«философии жизни» – немецкий философАртур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти » и «сверхчеловек ». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

На смену «философии жизни» приходит экзистенциализм – «философия существования» - субъективно-идеалистическое направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер ) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю ). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов . Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления: 1) религиозное (Ясперс, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога и 2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

4. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм ) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

преджизнь – этап геогенеза;

жизнь – этап биогенеза;

мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественномдеянии.

3. Западная философия ХХ века

ХХ в. в философии наступил в 20-е гг., когда вышли в свет такие работы, как «Закат Европы» О. Шпенглера, «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна, «Бытие и время» М. Хайдеггера, «Положение человека в Космосе» М. Шелера, «Духовная ситуация времени» (1931) К. Ясперса и др. Попутно заметим, что в 20-е гг. создается Институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, начавший переосмысление марксизма в новых исторических условиях. Многие сотрудники Института имели прекрасное философское образование, а наиболее влиятельный из них Г. Маркузе был ассистентом у М. Хайдеггера. Франкфуртскому институту принадлежит заслуга публикаций ранних работ К. Маркса, что позволило по-новому взглянуть на процесс формирования философии марксизма и на марксизм в целом.

В своей совокупности названные выше труды и многие другие работы (Б. Рассела, З. Фрейда, Э. Гуссерля, А. Бергсона и др.) образовали целую философию кризисного сознания , отразившего коллизии начала ХХ в.: Первую мировую войну, Октябрьскую революцию, мировой экономический кризис 1929 г. и последовавшую за ним Великую депрессию. Все эти события, сопровождавшиеся гибелью миллионов людей, вызвали в массовом сознании чувство страха, отчаяния и тревоги перед будущим, оно стало казаться лишенным смысла, абсурдным.

Вторая мировая война и события второй половины ХХ в. не только не устранили страхи и тревоги, но и добавили новые: страх перед термоядерным уничтожением, перед угрозой экологического кризиса, глобальным терроризмом, СПИДом... Массовое сознание пронизано ощущением какого-то апокалипсиса . Такие обыденные слова, как страх, тревога, забота, сплетня, смерть, приобретают характер философских категорий, понятий, они становятся философским языком.

Философия ХХ в., получившая название философии кризисного сознания, одновременно явилась свидетелем кризиса философии. По-разному оценивается сам кризис философии и по-разному видятся его причины, но оценка состояния философии как кризисного является общей для представителей самых разных течений. В чем выражается кризис философии? Прежде всего, кризис философии заключается в утрате ею той роли, которую она играла в духовной жизни в ХVIIIи первой половине ХIХ в., и того места, которое она занимала в европейской культуре. В то время философия была выразителем общественного мнения, философы становились кумирами общества, к их рекомендациям прислушивались сильные мира сего. «Под черепом философа» рождались целые революции. Философия утратила не только свое прежнее влияние, но что самое главное – многие философские школы, течения утратили четкое понимание сущности философии и ее предназначения. В каждой из философских школ господствует собственное понимание предмета философского знания, его статуса и функций. Философский плюрализм в конечном итоге приводит к тому, что не оказывается философских систем, имеющих безусловный авторитет в философском сообществе и у образованной публики. Последняя вообще затрудняется с ответом на вопрос, что такое философия.

Современная неклассическая философия испытывает сомнения, неуверенность в том, что ее обращение к читателю, слушателю доходит до последнего. Отношение между философией и ее возможной аудиторией опосредовано сегодня различными идеологическими формами, СМИ, которые не позволяют адекватно понимать философские идеи. В политизированном и расколотом обществе даже далекие от политики философские течения оказываются так или иначе втянутыми в нее.

ХХ в. поставил под сомнение две главные идеи классической философии: идею разума и идею прогресса. Они оказались как бы посрамленными самой действительностью. Может показаться, что цивилизация одержала верх над культурой.

После этих общих замечаний относительно духовной ситуации ХХ в. можно более содержательно рассмотреть, как проявился кризис философии в конкретных философских течениях, школах и ответить на вопрос, действительно ли идеи классической философии канули в вечность и не будут востребованы. Иными словами, переживаемый философией кризис – это кризис сознания, разума вообще или каких-то исторически переходящих его форм.

А. Философско-антропологическое направление в западной философииХХ в.

Философско-антропологическое направление – это общее название для большого числа учений, школ, течений, занимающихся изучением человеческой субъективности. Мы рассмотрим некоторые из них, оказавшиеся не только наиболее популярными в ХХ в., но еще и сумевшими выразить мироощущение человека, переживающего кризисную эпоху как свою личную драму.

Философская антропология. В современной философской литературе термин «философская антропология» употребляется, как правило, в трех основных значениях.

Во-первых, в предельно широком , когда философской антропологией оказывается любая философская система, признающая мировоззренческую природу своего знания и рассматривающая отношение человек – мир как один из центральных вопросов. С этой точки зрения, пожалуй, мало найдется таких философских систем, которым можно было бы отказать в названии их философско-антропологическими.

Второе значение философской антропологии относится к тем философиям, которые рассматривают проблему человека как главную, а иногда и как единственную философскую проблему. Причем речь часто идет о человеке как личности, сводимой к ее экзистенции, субъективности. К ним можно отнести различные экзистенциально-философские направления, неофрейдизм, персонализм и т.д. В центре внимания данных направлений находятся проблемы существования личности, трагизм ее бытия, переживание личностью своей смертности и т.п. Это направление философской антропологии характеризуется особым, специфическим подходом к изучению указанных проблем: философов интересует непосредственно личное бытие («истинное»), ставшее для индивида «собственным домом», переживаемое им. Для философско-антропологических систем характерен интерес к внутреннему миру личности, ее творческому началу. Онтологическая проблема отходит на второй план: выясняется не столько бытие как таковое, в смысл бытия.

Что касается третьего значения , то имеется в виду философская антропология М. Шелера. Термин «философская антропология» стал активно употребляться в философской литературе с первой половины ХХ в. после появления в 1929 г. работы немецкого философа М. Шелера «Положение человека в Космосе». Данная работа была сжатым, кратким изложением главного труда М. Шелера «Сущность человека, новый опыт философской антропологии», к сожалению, оказавшегося незаконченным из-за смерти автора. То, что Шелер называл свой опыт философской антропологии «новым», говорит о имевших место попытках создания философских антропологических систем в прошлом.

В истории немецкой философии такую попытку предпринимал И. Кант, о чем свидетельствует его произведение «Антропология». В ней он намеревался ответить на свой четвертый вопрос «Что такое человек?» Однако Кант, в отличие от Шелера, не предавал того значения антропологии, что сделал позднее Шелер. Кант хотел завершить свою философскую систему антропологией, чтобы окончательно решить вопрос о познающем субъекте – центральной проблеме гносеологии. У Канта антропология оказывалась заключительным разделом гносеологии. Антропология Канта – это, по существу, теория сотворения человеком своей личности в процессе взаимоотношений его с другими людьми. А. Гулыга справедливо указал, что «ныне это называется культурной или социальной антропологией» .

Кант нарушает традицию философии Просвещения рассматривать учение о человеке частью метафизики: Кант считал метафизику как учение о сущности бытия невозможной. Поэтому антропология у Канта является заключительным разделом гносеологии как первой философии.

В этом плане Шелер ближе стоит к Л. Фейербаху, который действительно считал, что антропология должна стать философией, что философия может быть только антропологической. Фейербах системно изложил сущность своего антропологического метода. В этом он видел содержание реформы философии. По его мнению, философия как антропология – речь идет не об антропологии как естественнонаучной дисциплине – «выступает вместо религии, она включает в себя сущность религии, она воистину – сама религия » . То есть по своему объему, кругу вопросов, проблем философская антропология должна заменить религию.

С именами Фейербаха, Кьеркегора, Маркса связан антропологический поворот в философии середины ХIХ в. Сущность этого антропологического поворота заключается в новом понимании предмета философии. Это очень точно подметил М. Хайдеггер: «Философия в эпоху законченной метафизики есть антропология. Говорят ли пока еще о философской антропологии или нет, это все равно». .

Однако современные представления об антропологии как философском учении о человеке связываются с именем М. Шелера. Он поставил задачу создать новую философскую антропологию, принципиально отличную от предшествующих учений о человеке. Такая антропология должна синтезировать естественнонаучные, философские и теологические знания о человеке, объединить все отраслевые антропологии и на этом фундаменте выработать единую системную теорию человека, которая дала бы четкое представление о его сущности и определила бы его место в мире среди всего остального. Подобный синтез необходим, как считает Шелер, с двух точек зрения. Во-первых, «специальные науки, занимающиеся человеком и все возрастающие в своем числе, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее», они дают нам лишь фрагментарное знание, которое в своей изолированности только затемняет образ человека. Во-вторых, «человек... соединяет в себе все сущностные ступени наличного бытия вообще, а в особенности – жизни, и по крайней мере в том, что касается сущности сфер, вся природа приходит в нем к концентрированному единству своего бытия» . Поэтому философская антропология через человека выходит на создание и универсальной картины мира.

Для обозначения того центра, в котором пересекаются, перекрещиваются все уровни и сферы бытия и который делает человека человеком, Шелер употребляет слово «дух». «Дух» у него не сводится только к мышлению, а включает в себя эмоциональные и волевые акты, любовь, чувство раскаяния и почитания..., то есть совпадает с духовностью, субъективностью человека. Шелер прямо говорит, что дух составляет «бытийственный центр человека, это «экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления...» . Понимание духовности Шелером достаточно близко к марксову пониманию субъективности. Не случайно, что Шелер не раз на протяжении книги заявляет об этом. В сущности, «дух» для Шелера – это вся культурно-созидательная деятельность человека.

Что же все-таки является источником «духа»? Шелер отвечает, что существуют две теории: одна в конечном итоге приводит к Богу, вторая – к Дарвину, к животному происхождению человека. Как выразился Н. Бердяев, антропология Шелера ставит человека «между Богом и природой или между культурой и природой» . Действительно, Шелер занимает в этом вопросе компромиссное положение: «Согласно нашему воззрению, становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга» . Другими словами, творение Бога и обожание мира человеком взаимообусловливают друг друга, и сам акт становления человека оказывается процессом приобщения, причастности к Богу. По мнению отечественных философов , Шелеру не удалось решить поставленную задачу – создать основополагающую фундаментальную науку о человеке. Он сумел дать ряд интересных идей в той области, где имеет место сравнительный анализ морфологии и психологии человека и животных, обобщить материал в этой области, но в собственно философской области он не вышел за границы философии середины ХIХ века.

Неудача замысла Шелера выразилась в том, что его антропология впоследствии распалась на ряд специальных прикладных антропологий (биологическая, историческая, культурная, педагогическая...), каждая из которых основывается на принципах, позаимствованных у частных наук. Шелер подчеркивал: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия... вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» . Решить эту задачу путем выведения из самой изначальной природы человека всей совокупности его отношений с миром без обращения к Богу невозможно. В таком случае философская антропология перестает быть универсальной наукой . Прав Н. Бердяев, что в этом отношении более последовательной выглядит религиозная православная антропология.

Философия экзистенциализма. Основателями философии экзистенциализма являются выдающиеся мыслители ХХ в. немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.) и К. Ясперс (1883–1969 гг.). Правда, сам М. Хайдеггер отрицал свою принадлежность к экзистенциализму. Нам представляется, что это произошло значительно позднее. Что касается его вклада в разработку идей экзистенциальной философии на начальном этапе, то он несомненен.

Видными представителями философии экзистенциализма, много сделавшими для ее развития и популяризации, во Франции были Ж.‑П. Сартр (1905–1980 гг.) и А. Камю (1913–1960 гг.), в России – Н.А. Бердяев (1874–1948 гг.), Л.И. Шестов (1866–1938 гг.).

Из всех школ и течений философско-антропологического направления экзистенциализм был наиболее популярным философским учением ХХ в. Идейными предшественниками экзистенциалистской философии принято считать датского философа С. Кьеркегора (1811–1855 гг.) и русского писателя, философа Ф.М. Достоевского (1821–1881 гг.). Во всяком случае многие философы-экзистенциалисты, например, Камю, Сартр прямо на это указывали.

С. Кьеркегор в работах «Страх и трепет» (1843 г.), «Или – или» (1845 г.) подвергает Гегеля критике за его невнимание к проблеме индивидуального бытия, за пренебрежение к отдельной человеческой личности. С точки зрения панлогизма Гегеля, индивид является инструментом, орудием Мирового разума в осуществлении последним своих замыслов. Он безжалостно приносит индивидов в жертву ради достижения цели. Жизнь индивида, по Гегелю, тогда является оправданной и истинной, когда индивид проникает в замысел Мирового разума и сознательно способствует реализации его планов. Назначение индивида – слиться со Всеобщим, овладеть им. У Гегеля индивид – это персонифицированная цель Мирового разума.

Кьеркегор отстаивал ту точку зрения, что человеческая жизнь неповторима и единственна. И для каждого человека она истинна, а потому не нуждается в чьем-то оправдании. Кьеркегор считал, что в центре философского внимания должно быть индивидуальное бытие человека, заполненное его переживаниями.

Ф.М. Достоевский заинтересовал экзистенциалистов своими глубокими размышлениями о смысле человеческой жизни, о смерти, о самоубийстве, анализом самых потаенных уголков человеческой души. Они обратили внимание на то, что Достоевский часто ставит человека в крайние ситуации, которые экзистенциалисты назовут «пограничными». Достоевский исследует человека в момент принятия им судьбоносных решений, в момент перехода человеком крайней черты, грани, когда он «заглядывает в бездну». Сочинение А. Камю «Миф о Сизифе» непосредственно строится на произведениях Достоевского.

Необходимо подчеркнуть, что огромную роль в популяризации идей экзистенциализма играло искусство: литература, драматургия, кино, музыка... Многие видные деятели искусства, культуры разделяли идеи философии экзистенциализма и развивали их в своем творчестве. К тому же сами философы-экзистенциалисты занимались литературным творчеством, журналистикой, публицистикой, участвовали в различных общественных движениях. Ж.-П. Сартр и А.Камю были лауреатами Нобелевской премии в области литературы.

Главная причина популярности экзистенциальной философии заключалась в том, что из всех философско-антропологических учений экзистенциализм наиболее ярко и полно выразил состояние кризисного сознания, испытанного им после двух мировых войн и социальных конфликтов ХХ в. Что же представляет собой философия экзистенциализма?

Центральным понятием экзистенциалистской философии является понятие экзистенции , которое ввел М. Хайдеггер в своей книге «Бытие и время» (1927 г.). С этого времени и появляется в философской литературе выражение «философия экзистенциализма», что означает «философия существования». Социальный смысл этой философии и анализ ситуации, в которой она появилась, даны в работах К. Ясперса «Духовная ситуация времени» (1931 г.) и трехтомной «Философии» (1931–1932 гг.), второй том которой называется «Прояснение экзистенции». Ясперс действительно прояснил смысл этой философии.

В книге Хайдеггера «Бытие и время» мы встречаемся со многими определениями экзистенции . Приведем некоторые из них.

1. «Имя «экзистенция» в «Бытии и времени» употребляется исключительно как обозначение бытия человека».

2. Что означает «экзистенция» в «Бытии и времени»? Этим словом именуется вид бытия, а именно бытие того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия...».

3. «Сущее, существующее способом экзистенции, – это человек».

4. «Стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека» .

Обобщая приведенные высказывания М. Хайдеггера, можно сделать вывод, что экзистенцией он называет определенный вид индивидуального человеческого бытия. В его словах «просвет бытия», на первый взгляд абстрактных и отвлеченных, выражена та мысль, что человек как существо мыслящее и свободное делает свое бытие открытым : постоянно изменяющимся, динамичным. Иначе говоря, сущность человека не есть нечто застывшее, неизменное, раз и навсегда данное. Бытие человека таково, каким его делает человек.

Эту же мысль К. Ясперс «прояснил» еще проще и понятнее. Он пишет: «Человек всегда больше того, что он знает о себе . Он не одинаков во всех случаях, он есть путь...Человек прорывается через пассивность вновь возникающих тождественных кругов, и от его активности зависит продолжение движения к незнакомой цели» . Ясперс обращает внимание на то, что человек никогда не остается неизменным: у него рождаются новые чувства, появляются новые идеи, он совершает поступки, принимает решения... В каждый момент своего существования он всегда становится больше того, чем был до этого момента. Это и есть «стояние в просвете бытия».

Ж.-П. Сартр говорит, что «человек есть лишь то, что он сам из себя делает... человек – это существо, которое устремляется навстречу будущему и сознает, что оно себя проектирует в будущее...» .

Не будем умножать количество цитат. Мысль достаточно ясна: не существует никакой сущности человека как некой неизменной субстанции. Есть существование (нем. – dieExistez) человека, которое до конца не может быть познано в силу постоянной изменчивости и неопределенности человека.

Теперь нам надо выяснить смысл второго понятия, широко используемого экзистенциализмом, – «ситуация ». Экзистенциализм не просто исследует существование (экзистенцию) человека, а существование человека в ситуации . Экзистенция человека вынуждает его постоянно экзистировать, т.е. менять свое положение, становиться другим – «выходить из себя». Специфику человеческого существования экзистенциалисты определяют как экзистирование. Экзистирование – это общее название для всех состояний, переживаний, испытываемых человеком. Приставка эк как раз и указывает на вне . Следовательно, человек все время находится в ситуации , в изменяющемся мире, ему как бы постоянно приходится выходить из себя. Но сами ситуации бывают двоякого рода. Во-первых, ситуацией можно назвать не только ХХ в., но и всю историю : история есть непрерывный процесс перехода от одного времени к другому. Во-вторых, ситуации бывают индивидуального характера, т.е. ситуации, касающиеся индивида, отдельного человека.

Эти индивидуальные ситуации не равнозначны для судьбы человека. Есть ситуации, в которые он попадает или с которыми сталкивается в повседневной, обыденной жизни. Сферу таких ситуаций Хайдеггер обозначает немецким словом «Man». «Man» – это естественная, повседневная, привычная, повторяющаяся изо дня в день жизнь. Человеку в ней редко приходится принимать какие-то чрезвычайные решения: он действует в соответствии с законами, правилами, нормами морали, традициями, обычаями, принятыми в обществе. В ситуации «Man» человек практически не экзистирует. По существу, экзистенциалисты здесь ведут речь о современном бюрократическом и технократическом обществе, которое формирует конформистскую личность.

Но есть особые ситуации, названные экзистенциалистами «пограничными ситуациями». То есть имеются в виду ситуации, когда решается судьба человека и ему надо принимать ответственное решение, от которого в буквальном смысле слова зависит его дальнейшая жизнь. «Пограничная ситуация» – это ситуация выбора между жизнью и смертью. Только в таких ситуациях обнаруживает себя экзистенция индивида. Как пишет К. Ясперс: «Она находит себя в напряжении пограничных ситуаций , совершенно не устранимых в существовании, которые становятся для нее открытыми в решительности самобытия » .

Для характеристики человека, находящегося в ситуации, экзистенциалисты используют слова обыденного языка, ставшие философскими понятиями: тревога, забота, страх, тошнота, молва, сплетня и др. Экзистенциалистов в первую очередь интересует состояние сознания индивида, оказавшегося в ситуации. Теперь становится более понятным и их понимание бытия. Имеется в виду бытие, переживаемое индивидом, бытие, отраженное сознанием, полным тревоги, заботы, страха и вынужденным принимать решение . В сущности, речь идет не о бытии как реальности, а о бытии, отраженном в сознании.

Экзистенция человека, с точки зрения экзистенциализма, имманентно включает в себя и свободу. Как подчеркивает Сартр, «человек осужден быть свободным. Осужден, потому что он не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что, однажды попав в мир, он ответствен за все, что делает» . Обреченность быть свободным оказывается тяжким грузом: свобода связана с ответственностью. И индивид готов обменять свободу («бегство от свободы» Э. Фромм) на пребывание в мире «Man». Мир «Man» – это мир «обезличенного человека», мир, где человек выполняет социальные роли, социальные функции, утрачивая свою личностность, свою индивидуальность.

Такое противопоставление экзистенциализмом Man«пограничной ситуации» не совсем до конца оправдано. В этом противопоставлении проявляется пренебрежение к миру повседневного бытия большинства людей, к их жизни, состоящей из каждодневного труда, забот, радостей, из всего того, что сохраняет и продолжает жизнь.

Давая оценку тем или иным концепциям экзистенциализма, следует помнить, что он не однороден. В нем выделяют два течения: религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер). Это различие особенно важно, когда речь идет о смысложизненных проблемах.

Религиозный экзистенциализм не настаивает на абсурдности жизни, на ее бессмысленности и аморальности. Хотя – надо заметить – и в атеистическом экзистенциализме не все разделяют точку зрения Камю, что жизнь абсурдна и не имеет смысла .

Общая оценка философии экзистенциализма всегда вызывала затруднения. Одни ее называли пессимистической, «бунтом на коленях», другие, наоборот, считали оптимистической, призывающей человека к героическому сопротивлению обстоятельствам, к обретению индивидом своей свободы, несмотря ни на что. Следует всегда иметь в виду, что экзистенциализм – это философия человека, оказавшегося в ситуации. И ситуация может сыграть в судьбе индивида как пессимистическую, так и героико-оптимистическую роль. Все зависит от самого индивида от его поведения в ситуации.

Для понимания социального смысла философии экзистенциализма стоит обратить внимание на то, что годы ее популярности приходятся на послевоенное время: 20-е гг. в Германии и 40-е гг. во Франции. Причем обе страны потерпели поражение в войне (Франция на первом этапе войны капитулировала и была оккупирована Германией).

В романах Э. Ремарка «На Западном фронте без перемен», «Три товарища», «Триумфальная арка», Э. Хемингуэя «Прощай оружие» и других произведениях о так называемом «потерянном поколении» хорошо передано его умонастроение. Многим из этого поколения философия экзистенциализма указала выход из «пограничной ситуации»: поражение государства, нации не есть мое личное поражение. Экзистенция – это поступок, это действие. От каждого отдельного индивида зависит, будет ли жизнь иметь смысл или нет.

Сартр убеждает, «что экзистенциализм нельзя рассматривать ни как философию бездействия (квиетизм), ибо он определяет человека через его поступки, ни – как пессимистическое описание человека. На самом деле нет более оптимистического учения, ибо каждый человек сам кует свою судьбу» .

Философия экзистенциализма сыграла огромную роль в мобилизации французского Сопротивления в борьбе с гитлеровской оккупацией. Выход в 1943 г. книги Сартра «Бытие и ничто» был воспринят во Франции как призыв к сопротивлению. Сартр сам называл свое произведение – «произведением о свободе» . Философское произведение о свободе, написанное сложным языком, полное абстрактных рассуждений, было воспринято в оккупированной Франции как манифест свободы. Если свобода составляет мою экзистенцию и она неотчуждаема, то я обречен быть свободным, т.е. действовать и отстаивать свою свободу.

Однако философия экзистенциализма предлагает искать выход на путях индивидуальной свободы, каждому создавать и искать свой смысл жизни. «Я не понимаю уникального смысла мира, – настаивает А. Камю, – а потому он для меня безмерно иррационален» .

Таким образом, в конечном итоге экзистенциализм оставляет человека наедине с абсурдным и иррациональным миром: «каждый умирает в одиночку» (Х. Фаллада). Но в данном вопросе наши симпатии на стороне Э. Хемингуэя, герой которого Гарри Морган в романе «Иметь и не иметь», умирая говорит слова, выстраданные всей жизнью: «Человек один не может...Все равно человек один не может ни черта».

В лекции, когда речь идет об экзистенциальной философии, нельзя обойти молчанием два вопроса: 1) об отношении марксизма и экзистенциализма, 2) насколько гуманистична философия экзистенциализма .

Нам уже приходилось неоднократно говорить о наличии точек соприкосновения марксизма и экзистенциализма в трактовке бытия, что является важным условием обнаружения у них общих моментов и в трактовке гуманизма. К сожалению, препятствиями новому прочтению взаимосвязи классического марксизма и экзистенциализма являются не до конца преодоленные идеологические штампы, сформировавшиеся в официальной советской философии. Освобождение от них сегодня важно, так как это помогает более широкому пониманию гуманизма и, следовательно, использованию гуманистического идеала в борьбе с нигитологией .

Надо отметить, что в прошлом мы чрезмерно преувеличивали расхождения между марксизмом и экзистенциализмом. Однако сами Хайдеггер и Сартр придерживались иной точки зрения. Так, например, Хайдеггер, отвечая на вопрос: «Думаете ли Вы, что между Вашей мыслью и марксизмом могут возникнуть в будущем «точки соприкосновения», сказал: «Может быть, почему бы и нет?» . Хайдеггер в первую очередь имеет в виду их общность с Марксом в признании единства бытия и духа, которое в европейской философии ХVIII–ХIХ веков разрывалось. Этим-то и воспользовался постмодернизм, исключив из бытия сущее , оставив только смысл бытийного текста . В разорванности бытия и смысла, бытия и духа Хайдеггер усматривает источник зараженности самосознания европейского человека ощущением бездомности или «то, что Маркс в сущностном и весомом смысле опознал вслед за Гегелем как отчуждение человека» . Опознав отчуждение человека, Маркс намечает пути преодоления такого бездомного сознания и тем самым, замечает Хайдеггер, приближается к разгадке бытия. Мысля бытийно-исторически, Маркс, подчеркивает Хайдеггер, «проникает в сущностное измерение истории», и поэтому «марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории» . Маркс и Энгельс действительно не раз говорили о преодолении отчуждения как загадке истории . Таким образом, Маркс осуществляет переход к практическому гуманизму через новое обоснование природы человеческого бытия, выделив в нем исторический аспект.

Не столь уж отличной, несмотря на всю нетождественность «феноменологической онтологии» Сартра, «фундаментальной онтологии» Хайдеггера и онтологии Маркса, представляется сегодня онтология Сартра как основание его гуманизма. Сартр – и в этом его принципиальное отличие от постмодернизма – рассматривает бытие-в-себе как не нуждающееся в своем существовании от чего-либо внешнего. Что же касается сознания, то оно, по Сартру, является «познающим бытием», основу которого составляет бытие-в-себе. Сартр указывает, что «философия должна исключить вещи из сознания и восстановить его подлинное отношение к миру, а именно то, что сознание есть полагающее сознание мира» . Это означает, что «в сознании нет ничего субстанциального – это чистая «видимость» в том смысле, что она существует лишь в той мере, в какой являет себя» .

Данное определение Сартра совпадает с хайдеггеровской мыслью о том, что сознание не создает бытия, оно лишь относит к бытию то, что дано бытием: человек дает бытию слово, имя. Как пишет Хайдеггер: «Бытие светит человеку в эк-статическом «проекте», наброске мысли. Но бытие не создается этим «проектом» .

Постмодернизм эту «видимость», «проект», «имя», «свет», другими словами логическую конструкцию, выдает за единственно реальное бытие, а бытие повседневной человеческой жизни, бытие как реальный процесс жизни человека начинает считать исчезнувшим.

Проведенный экзистенциально-антропологический анализ бытия обязывает по-новому рассмотреть и проблему соотношения сущности и существования человека. Возникшее в связи с критикой экзистенциализма в отечественной философии советского периода их противопоставление сегодня справедливо подвергается сомнению. Прав Хайдеггер, заявляя, что «нельзя доверять формулам, лишенным контекста» . Но именно так и случилось с проблемой essentiaи existentiaв годы идеологического противостояния.

Существование человека мы привыкли отождествлять с его наличным действительным бытием, т.е. essentiaесть действительность. На самом же деле, - пишет Хайдеггер, - экзистенция человека есть «вступление в истину бытия», «способ, каким человек в своем подлинном существе пребывает при бытии» . Следовательно, человечность человека, что и является сущностным определением человека, заключена в его бытии как экстатическом измерении экзистенции .

На первый взгляд может показаться, что Хайдеггер в данном случае оппозиционирует Сартру. Да, впрочем, он и сам не скрывал этого, заявляя, что Сартр «формулирует основной тезис экзистенциализма так: экзистенция предшествует «эссенции» сущности». Однако в контексте всей экзистенциальной концепции Сартра приведенная формула не так проста.

Свой тезис Сартр прежде всего направляет против классической философии, утверждающей, что сущность человека представляет из себя неизменную природу, субстанцию человека, присущую всем людям и одинаковую для всех. Ее они видели в сознании.

Сартр не согласен с этим: он связывает человечность человека с иным свойством человека, чем сознание. «Человечность человеку не дается от рождения, - говорит Сартр, - она сотворяется каждым индивидом в процессе собственной жизни». Именно в этом смысле существование предшествует сущности. И тогда оказывается, что Хайдеггер и Сартр – добавим и Маркс – оказываются единомышленниками. Заявление Сартра, что человек обладает большим достоинством, чем сознание, достоинством, которое возвышает его , совпадает с выводом Хайдеггера, что «определением человека как animalrationale, как «личности», как духовно – душевно – телесного существа гуманизм не должен ограничиться, ибо ясно, что оно не достигает «собственного достоинства человека». Гуманизм не должен на этом остановиться.

Таким образом, можно заключить, что и Хайдеггер, и Сартр связывают возвращение гуманизму первоначального смысла с решением вопроса о сущности человека в контексте бытия. В противном случае, как пишет Сартр, гуманистами окажутся все .

Психоанализ: фрейдизм и неофрейдизм. В массовом сознании слова «психоанализ», «психоаналитика» ассоциируются с областью практической медицины, помогающей людям справиться со своими неврозами. Еще недавно мы знали о психоанализе преимущественно из художественной литературы о западном образе жизни. Сегодня мы столкнулись с этим явлением на практике.

Вторая половина ХХ в. породила вспышки массового психоза как на бытовом уровне, так и на уровне различных социальных движений. Религиозный фундаментализм, глобальный терроризм, крайний национализм содержат в себе элементы психошизофрении. В наше время врач психоаналитик – массовая профессия.

Психоанализ сегодня не только область практической медицины, но и одно из течений внутри философско-антропологического направления. Возникновение психоанализа как философско-психологического учения укладывается в общую закономерность развития неклассической философии. Появление психоанализа было реакцией на рационалистическую философию Просвещения, которая серьезно упрощала человеческую субъективность, исследуя исключительно сознание нормального человека. По существу изучался некий обезличенный разум. Сознание индивида рассматривалось как персонификация разумности вообще. Неклассическая философия – ее гуманитарно-антропологическая ветвь – наоборот, обратила внимание на индивидуальное бытие человека, где и проявляется подлинность субъекта, личности.

Неклассическая философия интересуется в первую очередь чувственно-эмоциональной жизнью личности, источниками ее конфликтности с обществом, бессознательным и подсознательным в структуре личности.

Основоположником психоанализа является австрийский психолог, психиатр З. Фрейд (1856–1939 гг.). В 1923 г. выходит его работа «Я и Оно», а чуть раньше была опубликована «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921 г.). В этих работах Фрейд развил свое учение о структуре личности, обосновал психоаналитический метод. Несмотря на то, что Фрейд подчеркивал свою нейтральность по отношению к философии, он не избежал, во-первых, философских обобщений, а во-вторых, вынужден был обратиться к философской проблематике, т.к. обойтись без общего понимания вопросов взаимоотношения языка и мышления, материального и идеального, физического и психического он не мог. Поэтому концепция Фрейда носит философский характер. В чем суть концепции Фрейда (фрейдизма)?

Фрейд первоначально как психотерапевт стал интересоваться более глубокими и фундаментальными пластами психики индивида, о существовании которых до него не догадывались и которые не изучали. На основе изучения психики больного индивида он построил следующую модель личности. Психическая структура личности у Фрейда представляет собой систему , состоящую из трех элементов – уровней: ОНО – Я (Ego ) – Сверх-Я (Super-Ego).

ОНО – это глубинный слой бессознательных влечений, среди которых Фрейд поставил на первое место сексуальные влечения . Позднее Фрейд заменит понятие сексуальное влечение на «либидо». Либидо будет у него включать в себя всю сферу человеческой любви: дружбу, любовь родителей и т.д. Этот уровень бессознательных влечений действует по программе получения наибольшего удовольствия и является основой, энергетикой деятельности индивида.

Я – это сфера сознания индивида, которое старается соизмерять, соотносить «принцип удовольствия» и внешнюю целесообразность (мир культуры, природы).

Сверх-Я – совесть личности или чувство вины. Сверх-Я обнаруживает себя в тот момент, когда Я не в силах обуздать Оно, поставить его под контроль социальных норм, законов, традиций и т.д. Сверх-Я должно осуществлять сублимацию бессознательных влечений.

Сублимация – центральное понятие фрейдизма. Им Фрейд обозначает механизм овладения бессознательными влечениями, подчинение этих влечений сознанию. На этой почве может возникнуть конфликт между Оно и Я и произойти нарушение психики.

Если в ранних работах Фрейд явно преувеличивал роль сексуальных влечений, рассматривая их как главную причину человеческой деятельности, то в более поздний период он начинает учитывать и социокультурные факторы.

Может показаться парадоксальным, что Фрейд увидел источник индивидуальных и массовых неврозов в природе. Приглушая и подавляя инстинкты, культура как бы загоняет их внутрь человека. Происходит накопление агрессивности. Груз культуры становится неподъемным для личности и даже для целых народов, эпох. В истории возникают «невротические культуры», «невротические эпохи». Таким образом, культура, по Фрейду, становится источником социальных конфликтов.

Нам представляется, что Фрейд отождествил культуру с индустриальной цивилизацией, которая наряду с бытовым комфортом приводит к омассовлению культуры, стандартизации жизни, жесткой регламентации поведения человека. Гуманистическая культура ко всему этому не имеет отношения.

В философско-антропологическом плане культура есть способ и форма человеческого бытия, его образа жизни. Культура и образование есть главный путь развития человеческих способностей, обретение им своей человеческой специфики.

Ученики и последователи Фрейда пошли, по пути, устранения гипертрофированности «первичных влечений», характерной для Фрейда. В отличие от последнего они уделили гораздо большее внимание социокультурным факторам.

Представителями неофрейдизма являются А. Адлер (1870–1937 гг.), К. Юнг (1871–1961 гг.), Г. Маркузе (1898–1979 гг.), Э. Фромм (1900–1980 гг.).

К. Юнг ввел понятие архетипа ., имеющего символическую природу. По Юнгу, Фрейд ошибался, приняв сексуальные инстинкты за основополагающие в деятельности человека. Инстинкты всего лишь символы, не имеющие содержания. Содержанием они наполняются, попадая в сферу сознательного. Архетипы и есть символические образы, которые становятся образцами поведения, наполняясь конкретным социальным содержанием.

А. Адлер на первый план выдвигает социальные побуждения человека , которые носят врожденный характер . Большое значение Адлер придавал активному характеру человеческой деятельности, роли творчества в формировании личности.

Наиболее известным и популярным из неофрейдистов является Э. Фромм. Он был хорошо знаком с философским наследием Маркса, много его исследовал и испытал огромное влияние марксизма. В целом ряде вопросов его концепция человеческой личности совпадает со взглядами Маркса на природу и сущность человека. Э. Фромм далеко выходит за рамки психоанализа. Его концепция человека может быть названа философско-антропологической, т.к. Фромм рассматривает человека тотально, системно, целостно и с гуманистических позиций. Концепция человека у Фромма принципиально отличается от учений о человеке других представителей неофрейдизма. Прежде всего он иначе ставит сам вопрос о человеке. Фромм говорит, что его интересует не вопрос, что такое человек, а «что значит быть человеком» .

При первой постановке вопроса мы понимаем природу, сущность человека как некую неизменную субстанцию человека и пытаемся найти ее в психических или телесных структурах человека. Так поступали классики фрейдизма.

При второй постановке вопроса, подчеркивает Фромм, сущность человека определяется не как качество или субстанция, а как нечто присущее имманентно самому бытию человека. Фромм пишет: «В гораздо большей степени человек должен дать ответ всем своим бытием, всеми своими ощущениями и действиями» .

Фромм отказывается от традиционного психоаналитического метода поиска природы человека в каких-то «фундаментальных» пластах или слоях психики, а связывает природу человека с его деятельностью. И в этом подходе он испытывает наибольшее влияние Маркса. Не случайно, что вслед за вопросом «что значит – быть человеком?», Фромм пишет: «Пожалуй, наиболее значимое определение видовой характеристики человека дал Маркс, определивший ее как свободную осознанную деятельность» . Быть человеком – значит быть свободным, сознательным, деятельным существом. И это почти дословное повторение Маркса .

Любопытно сравнить взгляды Фрейда, Фромма и Маркса на любовь, чтобы увидеть принципиальное отличие взглядов Фромма от Фрейда и близость позиции Фромма марксовой. Фрейд понимает любовь как проявление первичного природного инстинкта, для него любовь совпадает с сексуальным влечением.

Фромм определяет любовь, как и другие чувства человека, «очеловеченными переживаниями». Человеческие чувства имеют совсем другое содержание, чем инстинкты животного. И Фромм вновь приводит цитату Маркса из «Экономическо-философских рукописей 1844 года», где говорится: «Каждое из его человеческих отношений к миру – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности... это – осуществление на деле человеческой действительности» См.:

Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".

Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции.

В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.

Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.

Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).

Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.

В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.

Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.

Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.

Западная философия 20 века.

1.От логического позитивизма к философии науки……………………3

2.Философия экзистенциализма…………………………………………11

Список литературы……………………………………………………….26

1. От логического позитивизма к философии науки.

Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.

Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки

Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.

Вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.

Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности

Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»

3. Бессмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: философия

Он же сформулировал Парадокс Рассела.

Рассел и Л. Виттгенштейн разрабатывали концепцию логического атомизма. Их цель заключалась в том, чтобы создать логически совершенный язык, который обеспечит однозначное соответствие между словами и фактами. Эта концепция смыкалась с концепцией логического эмпиризма: все наше знание из опыта. Слова только обозначают то, что известно из опыта, а однозначное соответствие между словами и фактами позволит сделать анализ языка анализом структуры мира. Согласно Л. Виттгенштейну, атом - элементарная пропозиция, соответствующая состоянию дел. Такая пропозиция с необходимостью либо истинная, либо ложная. Язык и реальность, пропозиция и факт - мы не думаем о них как о двух различных сущностях. Следовательно, изучая синтаксис, мы можем получить знания о структуре мира. Предложение рассматривалось Л. Виттгенштейном как картина: «Предложение свою форму показывает».

Венский кружок принял логический атомизм и эмпиризм Рассела и Л. Виттгенштейна. Программа венского кружка включала:

а) установку на достижение единства знания;

б) признание единства языка ведущим условием объединения научных законов в цельную систему;

в) признание осуществимости единства языка только лишь на базе редукции всех высказываний научного порядка к интерсубъективному языку протоколов;

Анализ языка позволил логическим позитивистам выделить следующие виды предложений:

предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, - аналитические, логические истины;

осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук - фактические истины;

прочие предложения - абсурдны (бессмысленны), включая "метафизические" или философские предложения.

Логический позитивизм сформулировал принцип верификации: верификация - критическая проверка предложений. Виды верификации: эмпирическая (проверка опытом) и логическая (соответствие структуры предложения логическим правилам).

Девиз Венского кружка - «Логика и опыт».

Однако это направление потерпело неудачу. В середине XX в. было вскрыто сразу несколько принципиальных затруднений, непреодолимых в логическом позитивизме. Смысл их состоял в том, что метафизику, то есть непроверяемые понятия нельзя было изгнать из науки, так как к непроверяемым относятся некоторые фундаментальные научные понятия и принципы. Это привело к возникновению множества альтернативных взглядов на науку, получивших общее название «постпозитивизм».

Постпозитивизм

Постпозитивизм - собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.

Критический рационализм К. Поппера

Карл Поппер (Karl Raimund Popper, 1902-1994) (основная работа - «ЛОГИКА И РОСТ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать ее ложность, т. е. фальсифицировать.

Поппер сформулировал принцип фаллибилизма (погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как у Платона - это мир идей).

Концепция исследовательских программ И. Лакатоса

Лакатос, ученик Поппера, называл свою концепцию «усовершенствованным фальсификационизмом». Он ввёл понятие исследовательской программы, которое позволило более реалистично описать историю науки.

Только последовательность теорий, а не отдельную теорию можно классифицировать как научную/ненаучную. Ряд теорий

Т1 – Т2 -… - Тn

представляет собой исследовательскую программу. Принадлежность к данной «исследовательской программе» определяется сохранением в каждой новой теории метафизических предложений, образующих твердое ядро научно-исследовательской программы. Твердое ядро неизменно, оно не приходит в сопоставление с опытом непосредственно, это обеспечивает защитный пояс вспомогательных гипотез. При появлении фальсифицирующего факта ядро сохраняется, а защитный пояс меняется.

По Попперу, при появлении фальсифицирующего примера теория должна быть отвергнута. Согласно Лакатосу, наивный (попперовский) фальсификационизм не верен: теория держится до тех пор пока проблематичные факты могут быть объяснены путем изменения защитного пояса, то есть добавлением вспомогательных гипотез. В концепции же Лакатоса рассматривается не отдельная теория, а их последовательность. Смена теории Тk на Tk+1 называется сдвигом программы. Если смена теории приводит к открытию новых фактов, то сдвиг программы прогрессивный. Если сдвиг не добавляет эмпирического содержания, он называется регрессивный. Подлинно научным является прогрессивный сдвиг исследовательской программы, который обеспечивает знание новых фактов.

Концепция исторической динамики науки Т. Куна

Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма, научное сообщество, нормальная наука и научная революция. По Куну, развитие науки происходит скачками.

«Анархистская эпистемология» П. Фейерабенда

Пол Фейерабенд (1924-1994) высказал следующие идеи: методологический анархизм и правило anything goes, антиавторитаризм, принцип пролиферации теорий, идею несоизмеримости научных теорий.

Основной принцип Фейерабенда - «anything goes» (всё дозволено). Познание социально детерминировано, критерии рациональности, истины и объективности относительны. Значение научного метода сильно преувеличено: ученые часто действуют иррационально. Следовательно, пригоден любой способ действия, могущий привести к цели (anything goes - все пойдет).

Следовательно, уместен антиавторитаризм: не существует абсолютного объективного критерия истинности в познании. Требование логической преемственности неразумно: оно сохраняет более старую, а не лучшую теорию. Новые гипотезы никогда не согласуются со всеми известными фактами: факты формируются старой идеологией.

Принцип пролиферации (умножения, увеличения числа) теорий: новые теории не выводятся из старых, а противоречат им. Движение науки не поступательно, оно осуществляется благодаря борьбе альтернатив. Следовательно, для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Вера в объективную истину ведет к авторитаризму в науке.

Идея несоизмеримости научных теорий: не существует универсального научного языка, в разное время различные ученые вкладывают различный смысл в одни и те же термины.

2. Философия экзистенциализма

1. Общая характеристика экзистенциализма.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета котор ой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

2. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс).

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.

Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

Возникновение личности навязано извне;

Личность существует из-за себя и для себя;

Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека. При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.

Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и, как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века?

Основные философские произведения Карла Ясперса: “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности”.

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции”.

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее, то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).

“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.

Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

3. Экзистенциалистская философия во Франции.

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.

Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.

Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323).

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.

Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.

“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.

Возражая Хайдеггеру, Сартр заявляет, что человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской).

Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.

Понятие “ничто” играет в сартровской философии определяющую роль (не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Другими словами, человеческая реальность такова, что имеется бытие. Мир стал “иметься” только с появлением сознания.

Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.

Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.

Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).

Сартр считает, что прошлое всегда оказывается настоящим, но только таким, которое выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире”. Выходит, что во всякий момент своей жизни человек свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.

Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” . Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека.

Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую”.

Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий.

Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению).

Свобода, в сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.

Таким образом, у Сартра способ постижения времени объективного мира превращается и в способ его творения.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.

Поэтому нужно освободиться, - по мнению Сартра, - от любых представлений об упорядоченности мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.

Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

В работах Камю осуществляется синтез философии и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей.

Его нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.

Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира.

Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.

Опыт человеческого существования, неминуемо завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе му-жественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.

Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни (суицид) и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.

Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию.

“Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.

“Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения (она абсурдна и бессвязна), то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.

В своей этике Камю пытался обосновать учение о некоем “праведничестве без Бога”, опирающемся на заповеди христианского милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-исторических установок.

Вообще взгляды Камю эволюционировали от “философии абсурда” в направлении к гуманизму.

Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле “Военный летчик”, написанной в 1941-м году).

Создателем религиозного (католического) варианта экзи-стенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы: “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.

В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, пре-ломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Дейст-вительность рассматривается не через взаимоотношение между субъ-ектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.

Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таин-ство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, раци-онального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.

Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономер-ностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проек-ция науки на реальность жизни.

Причем для Марселя в основе познания лежит не интел-лектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую” он ставит “Я чувствую, следовательно, существую”. Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место “вещных” отношений, причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.

Любовь к людям основывается на любви к Богу и отношении к другим как к “детям Божьим”. “Братство людей” - это братство во Христе. А мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

Человека Марсель понимает как единство духа и тела или “воплощенное бытие”. Через опыт телесного “присутствия”, “вовлеченности в бытие” человек входит в поток времени, истории. “Человек-странник” изначально одинок.

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность пре-одоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий спло-чение людей для созидания многообразного мира культуры.

В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. “Расколотый мир”, по его словам, порождается “вещными отношениями” общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.

Марсель видит вину философии 17-19-го веков, и не без оснований, в успокоенности, упоении успехами разума и отсутствии “мудрости”, способной объединить различные способы человеческого освоения мира. “Научно-технический разум” в это время вступает в откровенное противоборство с религиозно-философской “мудростью”. Это противоречие он называет базисным конфликтом буржуазной эпо-хи.

Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело под-чинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” живет в царстве социальных отношений, лишенных личностного измерения. Он становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.

Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.

Отсюда задача – разрушить иллюзии “духа абстракции”, раци-онально-технического разума, сделать человека трагически мудрым. А пробуждение творческого начала личности связано с пробуждением в ней добродетели христианской мудрости. Таковы основные черты католического экзистенциализма Габриэля Марселя.

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интел-лигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобро-совестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.

Список литература:

1.Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистен-циализме. М., 1972.

2.Гайденко П.П. Философия культуры Карла Ясперса. // Вопросы философии, 1972, № 9.

3.Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.

4.Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

5.Киссель М.А. Дороги свободы Ж.П. Сартра // Вопросы философии. 1994. № 11.

6.Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.

7.Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

8.Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

9.Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.

10.Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

11.Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990.

12.Философия М.Хайдеггера и современность. М., 1991.

13.Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

14.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

15.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

16.Кохановский, В. П. и др. Основы философии науки. − Феникс, 2007 г. − 608 с ISBN 978-5-222-11009-6

17.Куликов, С. Б. Значение культуры в становлении философии науки // Вестник ТГПУ. − 2006. − Выпуск 7 (58). − Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ. − С. 118-121.

19.Куликов, С. Б. Валерий Александрович Дмитриенко: Значение методологических исследований для философии науки и науковедения // Вестник ТГПУ. - 2007. - Выпуск 11 (74). - Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ (ФИЛОСОФИЯ). - С. 112-114.

20.Липкин А. И. (ред.) Философия науки. - ЭКСМО, 2007 г. - 608 с ISBN 978-5-699-18350-0

21.Стёпин В. С. Философия науки. Общие проблемы - Гардарики, 2006 г. - 384 c. ISBN 5-8297-0148-0 (в пер.)

«Утверждаю»

начальник кафедры №4

Подполковник В. ГРАБАРЬ

« » __________ 1999 г.

ЛЕКЦИЯ №4.

Тема: Западная философия XIX - XX века.

Лекция обсуждена и одобрена

на заседании ПМК «Философия»

Протокол № от « » ______ 1998

Председатель ПМК «Философия»

полковник В. Карпов

Пермь 1999г.

Тема: Западная философия XIX - XX веков.

План лекции :

Введение.

1. Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

2. Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенцианализм, религиозная философия.

Заключение.

Время: 2 часа

Аудитория: №

Литература:

1. Введение в философию. В 2-х т., М., «Политиздат», 1989, т. 1. Гл. IV.

2. А.Ф. Зотов, Б.К. Мельвиль. Западная философия XX века. М., «Проспект», 1998.

3. В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996. Гл. 1.7 - 1.8.

4. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997, с. 28 - 38.

5. Философия. Курс лекций. Под ред. Калашникова В.Л., М., «Владос», 1997,

тема 27 - 28.

6. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор»,

1997, гл. 8 - 10.

7. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. М., «Владос», 1998 с. 33 - 40.

8. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,

1998. Гл. II пар. 6 - 7.

Введение.

Продолжая рассмотрение истории философии, сегодняшняя лекция заканчивает 1-й

раздел нашего курса «Философия», но это не означает, что мы больше не будем

затрагивать историю философии. Во всех последующих разделах и темах курса мы

постоянно будем обращаться к творческому наследию великих философов прошлого

и современности.

Сегодня мы рассмотрим современную западную философию, которая отличается от

«классического» этапа своего развития рядом особенностей.

Необходимость изучения данной темы обусловлена рядом моментов:

1) Слабое знание нами западной философии, т.к. длительное время Западная

философия XX века рассматривалась только в негативном свете.

2) большое разнообразие школ, направлений и концепций в Западной философии,

отсутствие их строгой научной классификации создает трудность для её

понимания и усвоения.

3) Современная западная философия оказывает значительное влияние на нашу

сложную, динамичную эпоху.

4) Многие философские направления имеют практическую значимость, поэтому

овладение ими поможет будущему офицеру ориентироваться в сегодняшней жизни.

Отсюда:

Задача лекции - проанализировать развитие Западной философии, её

влияние на развитие науки и социальной мысли в современном обществе.

I Вопрос.

Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в

форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений,

школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции

классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и

совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие

философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

Вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

Вера в рациональное познание, в науку и прогресс

Вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

Убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и познаны

общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие

рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические изменения,

связанные с переходом капитализма в его новую фазу «империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах

человеческой жизни.

· Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула

ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

· Создана квантовая механика и ядерная физика

· В биологии выяснен механизм наследственности

· Усиливается связь науки и техники:

Создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

Радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

В начале 40-х создано ядерное оружие

Развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

· Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики

победили многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно- технический

прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно- технической

революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

· Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-е

мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

· Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду

революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему

выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

· В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический

режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после которой

всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских

концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических

типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и

Ницше, которые в основание жизни ставили не разум , а

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию

противопоставлялась интуиция , как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм , сводя

понятия (плод разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть

неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для

него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи Гегеля)

познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой психики (воля,

инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный характер:

С одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

С другой - создание новых течений, критикующих классическую философию.

Марксистская философия.

Рубежом между немецкой классической философией, как бы подводившей

итог 2,5 - тысячелетнего развития философской мысли, явился марксизм

Создателями диалектического и исторического материализма были:

Карл Маркс (1818 - 1883)

Фридрих Энгельс (1820 - 1895)

Учение Марксизма означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более

высокую форму материализма .

Возникнув в 40 - х гг. 19 века, марксизм явился теоретическим выражением

кризиса классического капитализма, отразил политические цели и интересы

поднимающегося пролетариата. (Это политические предпосылки возникновения

марксизма).

Теоретическими источниками марксизма явились :

Немецкая классическая философия

Английская политическая экономия

Французский утопический социализм

Естественно - научными предпосылками явился целый ряд открытий:

открытие клеточного строения всего живого мира

Учение Ч. Дарвина о происхождении и развитии животных и растительных видов

Открытие закона сохранения и превращения энергии.

Анализируя сдвиги в развитии общества, реальный ход исторических событий,

участвуя в революционной борьбе К. Маркс и Ф. Энгельс через исследование более

развитой общественной жизни обретают возможность :как для научной

критики всех предшествующих теорий

Так и для создания нового, более развитого учения, являющегося обобщением

опыта всей общественно- исторической практики.

Новизна философских идей марксизма.

1. Центральной идеей (философским откровением) стала идея

материалистического понимания истории. В целом развитие общества - есть

естественноисторический процесс, где общественное бытие определяет общественное

сознание.

Вся история человечества разделена ими на две крупные эпохи:

1-ая - «предыстория» или не подлинная история человечества (первобытная,

рабовладельческая, феодальная, буржуазная формации), где человек был

несвободен.

2-ая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно

свободен) и она будет твориться людьми сознательно.

2. Материалистическое учение о практике .

Все домарксовые философы - и материалисты, и идеалисты - считали

главным, первичным в человеческой деятельности духовное начало .

Практическая же жизнь людей, их трудовая деятельность как что- то грязное,

торгашеское, враждебное разуму и высшим философским ценностям.

Точка зрения Маркса состояла в том, что именно трудовая деятельность,

практика является основой жизни человека. Практика исходна,

первична по отношению ко всему духовному миру .

Сознание идет следом за практикой. Люди осмысливают, осознают, отражают

только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем, т.е.

мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по

собственным законам. С другой стороны, только на практике может проверять

мыслитель верность своих рассуждений.

Впервые эти мысли о роли практики Маркс изложил в «Тезисах о Фейербахе».

Таким образом, взяв практику за исходное, Маркс распространил материализм на

область общественной жизни.

3. Научная теория идеологии .

Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, Маркс и

Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль

духовной деятельности. Идеи и концепции , даже самые

революционные, не могут служить источниками и причинами исторических

изменений. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не

творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по

собственным, лишь частично понятым людям законам.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создали концепцию идеологии

Духовное начало, идеология является искаженным отражением реальности. И это

проявляется независимо от классовой ориентации мыслителя. Изменяется жизнь

- соответственно изменяются и взгляды людей.

Наиболее полно данная проблема рассмотрена К. Марксом и Ф. Энгельсом в

«Немецкой идеологии».

4. Учение об общественно- экономических формах .

Анализируя историю, Маркс и Энгельс сделали вывод , что

развитие общества зависит от типа материального производства .

Каждому типу материального производства присуща своя форма ,

которую Маркс назвал общественно- экономической формацией . Меняется тип

материального производства - меняется и формация. В предисловии «К критике

политической экономии» Маркс писал: «В общих чертах, азиатский, античный,

феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить,

как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».

5. Концепция человека - творца истории .

Маркс и Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами

люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает

в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные

связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают новые, и

одновременно меняются сами.

6. Открытие материалистической основы диалектики .

Величайший диалектик, Гегель рассматривал диалектику как сферу

разума, независимую от реальности . Вместе с тем Гегелем

было описано, приведено в порядок большинство приемов, законов диалектического

мышления. Этому была посвящена его книга «Наука логики», представляющая собой

своеобразный учебник по технологии диалектического мышления.

Маркс , исследуя эффективности диалектической методологии, обратил

внимание на то, что главные, фундаментальные зависимости и

отношения, проанализированные Гегелем, присутствуют и в реальных

процессах природы общества. Более того, эти зависимости открывают в

реальной жизни ученые, никогда не бывавшие гегельянцами. Вывод

был сделан Марксом в четкой теоретической форме: «Мой диалектический метод по

своей основе не только отличен от гегельского , но

является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления,

который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть

демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У

меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное ,

пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

7. Движущие силы общественного развития .

Начиная с 1842 года Маркс , а позднее и Энгельс , начинают

изучение роли и места пролетариата в общественном развитии. В

пролетариате они увидели особый класс , призванием которого

является уничтожение от эксплуатации . Пролетарии страдают от

непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, которая, как отмечал

Ф. Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом

городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата

; уничтожение частной собственности - путь к освобождению .

Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества.

Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу , в

союзе с которой философия может осуществить свое призвание «Подобно тому как

философия находит в пролетариате свое материальное оружие ,

так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие ...»

(«К критике Гегелевской философии права. Введение»).

8. Гуманистичность философии марксизма.

В центре философских проблем стоит человек .

В «Экономически- философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою философию

реальным гуманизмом.

Воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда,

обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на этой

основе. Здесь заложена идея всестороннего развития личности. Рассмотрен

коммунизм как средство возвращения человеку его подлинной сущности -

9. Философские основы учения о войне, мире и армии.

К войне и миру Маркс и Энгельс подходили как к сложным социальным явлениям. Они

первыми указали на решающую роль экономики в войне . Ф.

Энгельс писал в «Анти - Дюринге»: «Ничто так не зависит от экономических

условий, как именно армия и флот». Рассматривая соотношения войны и мира, они

показали, что война является спутником эксплуататорского общества, а в

обществе, свободном от эксплуатации, главным принципом будет... мир, ибо у

каждого народа будет один и тот же властелин - труд .

При определении социального характера войн Маркс и Энгельс всегда

стояли на позициях трудящихся, резко осуждали

антинародные захватнические войны и указывали пути ликвидации войн

- устранение всякой эксплуатации.

Классики марксизма также глубоко выясняли социальную природу и назначение

армии, её функции в различных общественных системах и т.д.

Таковы основные положения, которые Маркс и Энгельс внесли в философию, подняв

её на качественно новый уровень.

Сущность философии марксизма - соединение материализма и

диалектики, подход к любым процессам с диалектико-материалистических позиций.

Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на философскую мысль 20

столетия, на социологию знания и практику.

Направления защищавшие и развивавшие «Классическую философию».

Подвергнутая критическому переосмыслению в марксизме классическая философия

нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев, неотомистов

1) Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19 века).

Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание

сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), П. Натор (1954 -

1924), Э. Кассирер (1874 - 1945)).

Они считали , что познание осуществляется в конкретных науках

, философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют

кантовские положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а

задан самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена

порождает не только форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют

в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это

вело к релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих

Риккерт (1863 - 1936)).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и

практического, определяя философию как всеобщую науку о

ценностях.

Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по

реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с закономерностями

и описывают единичное. Познать историю невозможно , есть только

субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится субъективный

метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

2) Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на

обновлении интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

Немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932)

Англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли

Итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944)

Главные направления :

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным мировоззрением

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе, оправдывая

политику имперского государства.

3)Неотомизм :

философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и получившая название

неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы Аквинского) которое

стало философией Ватикана.

Иррационализм.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм.

(т.е. противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность

общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789

1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч

человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над

действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по

отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии

философского знания:

Давалась критическая оценка рационального познания, определялись его

границы, пределы его возможностей

Изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических

качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)

-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта,

практики, в психологических формах

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со

старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа,

примата изучения жизни индивида над исследованием

больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека , способного

переделать природу, общество и себя лично, к человеку , жестко

детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у

человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание

не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они

подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии,

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания

Научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину»,

«философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

Философия науки

Экзистенциализм

Психоанализ З. Фрейда

Некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

Философский мистицизм

Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны

Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

1. «Философия жизни»

Всё, что существует, Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) понимает как

волю, волю к жизни.

· Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в

природе - как воля.

· Всякая телесность есть «объективность воли».

· Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а

иррациональна.

· Разум вторичен по отношению к воле.

· Мир есть воля, и воля борется сама с собой.

Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом.

-для Фридриха Ницше (1844 - 1900) в основе всего находится не воля

к жизни (как у Шопенгауэра), а воля к власти.

· «воля к власти» пронизывает всё: вселенную, природу, общество,

человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а

множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

· воля контролирует мир

· создал прообраз освобожденного человека

Сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия».

Продолжили развитие «философии жизни»

· Анри Бергсон (1859 - 1941)

· Вмльгельм Дильтей (1833 - 1911)

· Георг Зиммель (1858 - 1918)

Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как

становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум

ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального

целостного.

Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме

интуиции.

Т.о. «Философия жизни »:

Осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

Реалистически осознает ограниченность разума

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция,

возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа.

Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного

в жизни человека.

Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого

состоит их 3-х структур:

С помощью сознания человек формирует своё собственное «Я» (эго);

-«оно» (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой,

унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты человека,

(воздействует на «Я»);

- «Сверх - Я» (супер - эго) - культурные запреты общества

(воздействующие на «Я»). «Я» находиться в тисках «оно» и «сверх - Я», запретов

и влечений, инстинктов и в первую очередь - полового (sex) инстинкта,

описываемого термином «либидо».

Для того чтобы реализовать своё стремление к удовольствию человека «либидо»

превращает (сублимирует) в творчество, искусство, религию, в историю.

Т.о. психика человека разорвана и владеет всем SEX.

Перенося принципы действия психических механизмов на общество в целом, Фрейд

дал своеобразную тракторику генезиса и сущности основных явлений культуры-

искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии.

В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он себя

продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно объяснить поведение

людей и мотивы действий отдельного человека, заботясь именно о нём, а не о

Последователи Фрейда - Адлер и Юнг, а также неофрейдисты Райх, Маркузе,

Фром - вносят коррективы, преодолевая фрейдовскую все сексуальность.

-Юнг дополняет индивидуальное бессознательное коллективным

бессознательным, опытам человечества заключенным в архетипах.

-Райх создаёт фрейдомарксизм, психоаналитическая проблематика приобретает

экономическую окраску.

3. Феноменология - философское течение, главным направлением

которого является:

Стремление освободить философское сознание от натурфилософских установок;

Достигнуть в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и

о данном в них содержании;

Выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной

деятельности.

Основатель современной феноменологии немецкий философ Эдмунд Гуссерль

До него феноменология понималась в качестве описательного исследования,

которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления,

постигаемое в чувственном опыте.

Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового

пространства сознания, выявление тех инвариантных (низменных) характеристик,

которые делают возможным восприятие объекта познания, а феномен - возникающие в

сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт сознания;

Созерцание феноменов как очевидных данностей.

Посредством редукции (переход от феноменов к структурам «чистого сознания»).

Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения,

оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а

сознание будет мыслить логически.

Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в экзистенцианализме и

герменевтике.

4. Герменевтика - способ философствования, главным центром которого

является истолкование, понимание текстов. (от имени греческого бога Гермеса в

обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Т.к. боги

и люди говорили на разных языках).

Герменевтика - это учение о понимании , о научном

постижении предметов наук о духе. При понимании происходит осознание смысла

предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического

развития от искусства и теории истолкования текстов до «свободной»

герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.

Основоположником «свободной» Герменевтики в 19 веке стал Фридрих

Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять

текста. Шлейермахер вводит метод «герменевтического круга», т.е. понимание

целого через часть и понимание части через целое. Выход из круга - совпадение

интерпретации и смысла произведения. Этот метод стал основным для всех

последующих герменевтических концепций.

-У Вильгельма Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод

наук о духе (все науки делились на две группы: науки о природе и науки о

духе), призванный обеспечить реконструкцию духа прошлых эпох и

«понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений

исторических деятелей.

В 20 веке Герменевтика оформляется в одну из основных методологических

процедур философии:

· в экзистенцианализме Мартина Хайдеггера она была превращена

в онтологическое философское учение.

· у Ганса- Георги Гадамера она приобретает характер всеобщей

методологии, соединившись с диалектикой. Становиться универсальной, интегрируя

научные знания в практическое сознание.

5. Философский мистицизм 20 века .

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно- философские

концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким- либо

человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем

прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза, откровения).

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма 20 века относятся:

Теософская концепция «мистического космизма» русской писательницы и философа

Елены Петровны Блаватской (1831 - 1891)

Антропософская теория немецкого мыслителя Рудольфа Штайнера (1861 - 1925)

Современное учение американского философа Карлоса Кастанеды (1925 г.)

Особенности современного мистицизма :

Включенность их в совокупный опыт человечества, тесная связь с философскими

учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности;

Его неорелигиозный характер (считается, что он более реалистичен

и построен на естественно - научном основании в отличии от традиционной

религии); (Более подробно: Л.З. Немировская. Философия. Курс лекций. М. 1995

Выводы по 1-му вопросу :

1) Современная западная философия основываясь на достижениях философии 20

века разделилась на два крупных течения:

-продолжателей традиций рационализма :

· неокантианцев , неогегельцев, неотомистов пытавшихся

модернизировать идеалистический рационализм к современным условиям.

· марксистов , развивающих рационализм на материалистических основах.

-иррационалистов - отдающих предпочтение в познании мира и

человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.

2) В недрах этих течений сложились 3 типа философствования (направления):

Позитивизм

Экзистенциализм

Религиозная философия

Эти направления мы рассмотрим во втором вопросе.

2 вопрос.

Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенциализм, религиозная философия.

1. Позитивизм

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что

подлинное «положительное» знание может быть получено лишь как

результат отдельных конкретных наук и их синтетического объединения и

что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное

исследование реальности, не имеет права на существование.

1-й этап - позитивизм.

Основателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857).

Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые Дж. Миль

(1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

Лозунг позитивизма «Наука сама себе философия». (Как бы продолжая

позицию И. Ньютона: "Физика бойся метафизики(философии)"):

Наука ничего не объясняет, она не отвечает на вопрос «почему », а

отвечает на вопрос, «как »;

Она дает позитивный материал, т.е. описывает и регистрирует факты, а не

объясняет их;

Она не нуждается в кокой- либо стоящей над ней философией, имеющей дело с

«метафизическими» абстракциями

Поэтому! Позитивисты :

Объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике

Заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение

-задача положительной философии должна состоять в систематизации

конкретно- научного знания на основе рациональной классификации наук.

Причины возникновения позитивизма :

1. Бурный прогресс естественных наук на рубеже 19 и 20 столетий.

2. Доминирование (преобладание) в области методологии спекулятивных

философских воззрений, не соответствовавших конкретным целям

естествоиспытателей.

Вывод:

Позитивизм широко распространился среди ученых естественников, в том числе и

в России. (Петр Лавров, Николай Михайловский).

2-й этап - эмпириокритицизм (махизм).

В конце 19 - начале 20 века австрийский физик и философ Эрнст Мах и

швейцарский философ Рихард Авенариус , (в связи с новыми открытиями в

науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных

наук) разработали субъективно - идеалистический вариант позитивизма -

эмпириокритицизм (дословно критика опыта).

Критикуя Канта за его доверие данным науки без

особых критических размышлений , Мах и Авенариус

ставят перед собой задачу очищение не только философии, но и

вообще науки от ненаучных измышлений (речь идет о критике

всякого опыта);

Они сводят всю философию только к теории познания;

В основу своей концепции махисты положили принцип «экономии мышления», из

которого вытекало, что наука должна только описывать , а не

объяснять явления. Отсюда махисты обосновали условность всех наших знаний и то

что наука не отражает объективную реальность.

3-й этап - неопозитивизм.

Неопозитивизм существовал и существует как интернациональное философское

Зародился он в объединении ученых различных специальностей, в так называемом

Венском кружке, функционирующем в 20 - 30-е гг. 20 века в Вене под

руководством Мориса Шлика (1882 - 1936).

Неопозитивизм представляют :

Последователи М. Шлика - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах;

Представители Львовско- Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич, К.

Айдукевич;

Английский логик, математик, философ Бертран Рассел;

Основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л.

Витгенштейн;

Логик и методолог науки К. Поппер;

Течение общей (популярной) семантики А. Кожибский, С. Чейз, С. Хайакова;

-«постпозитивизм» - логика науки Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

Основной тезис :

обосновать то, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета

исследования, т.е.:

-Философия - не есть наука о кокой- то реальности. Материя, пространство,

время, якобы существующие вне нас - это всё «физические» функции

А надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях

ученых. (Причем! Эти понятия рассматриваются не как отражение

объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций,

создаваемых умом ученых по определенным логическим законам.)

-Философия понимается функционально , т.е. не как теория или определенное

учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых

выражений. (Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию

познания, то неопозитивизм в большей степени опирался на логику

Отсюда!:

1) Предмет философии - система научных дефиниций;

2) Задача философии - их логический анализ, т.е. философия должна

дать методы анализа системы научных фраз и терминов.

Неопозитивизм исключил из философии всю мировоззренческую

проблематику науки из понимания предмета философии:

· в 20 веке Кант утверждал, что философия не может быть учением о внешнем

· Махисты сводили предмет философии к проблемам познания;

· логические позитивисты сузили предмет философии до логики науки, а

затем свели философию к анализу «языка» науки;

· а Карнап - даже к «синтаксису языка науки».

Причины возникновения неопозитивизма .

1) Развитие естествознания, стремление понять трудности его роста.

2) Гносеологические причины:

Относительность знаний

процесс математизации и формализации наук, проявившийся в связи с развитием

теоретических разделов науки.

Течения в неопозитивизме :

1) Логический позитивизм - исторически первый и основной вариант неопозитивизма.

Для него центральная задача философии - разработать принципы

проверки высказываний (знаний выраженных с помощью языка) на соответствие их

опыту человека, позитивному данному.

Введен принцип верификации (от лат. - истина) высказываний, согласно которому,

любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке

на истинность.

В 50-х гг., вследствие внутреннего кризиса, из неопозитивизма вырастает

постпозитивизм.

2) Семантический позитивизм .

В начале 40-х гг. Часть логических позитивистов заявила о переходе на позиции

семантики (учение о значении, об отношении между знаками т.е. между

словами и предложениями и тем, что они означают), с целью преодоления

противоречия, связанного с изолированностью языка в логическом позитивизме от

основной своей функции - функции общения, следовательно, функции передачи

значения.

Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя академическую

семантику и популярную или общую семантику.

3) Лингвистический анализ - понимает философию как аналитическую

деятельность по прояснению языка, но уже не научного. А обыденного.

Представители этой философии видят задачу "философа - аналитика" в

исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с

тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного

использования.

4-й этап - постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных

западных философских течений возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и

ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

Течения:

Критический рационализм К. Поппер.

Научный материализм П. Фейерабенда.

Черты постпозитивизма :

1) Своеобразная "реабилитация философии", возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко-

научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование; оно не

разделяется на эмпирический и теоретический уровни;

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической

структуры научного понимания;

5) Динамика, развитие научного знания признается всеми постпозитивистами (в

отличии от неопозитивистов не рассматривавших проблему развития научного

6) Целью изменения научного знания является не достижение объективной истины,

а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания знаний.

Заслуга позитивизма :

Много сделано для анализа языка, понимания науки и путей её развития;

Совершенствована математика и логика;

-"подключение" философии к общим процессам развития точного знания

способствовало существенному обновлению тех её разделов. Которые пограничны

с естествознанием, математикой, техническими науками.

2. Прагматизм

В позитивизме выявились две тенденции:

Для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма

Для другой - поворот к иррационализму и узкому практицизму

Эта вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма,

предлагающая утилитарный (от лат. - польза, выгода) подход к окружающему миру,

людям и вещам.

Создатели: -Ч. Пирс, У. Джемс (конец 19 века)

В наше время - Д. Дьюи, Р. Рорти.

Основные положения :

Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и

созерцательности;

Философия должна быть методом решения реальных практических, четко

фиксируемых проблем, которые встают перед конкретным человеком в различных

жизненных ситуациях.

Ч. Пирс - "наши убеждения фактически полностью являются правилами для действия"

Т.о. всё служит действию, что даёт человеку успешный выход из конкретной

ситуации, объявляется истинным (пусть это знания или верования)

Три основные идеи прагматизма :

-познание - это прагматическая вера;

-истинность есть не спекулятивный опыт, дающий желательный результат;

-философская рациональность -это и есть практическая целесообразность.

Задачи человека - наилучшим образом использовать эти идеи.

Задачи философии - помочь человеку в преобразовании мира.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это

направление, которое в основу своего анализа поставило проблему существования

человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма, относятся персонализм и

философская антропология.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов

Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив­шихся в начале

XX века. После первой мировой войны получил широ­кое распространение в

Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай­деггер (1889 -

1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка­мю (1913 -

1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Среди множества проб­лем , которыми занимается экзистенциальная

философия, можно выде­лить наиболее актуальные :

n отчуждение человека в эпоху социально­го кризиса;

n существование человека и его сущность;

n бытие чело­века и бытие мира;

n человек как уникальное существо;

n бытие между жизнью и смертью и т.п.

1-ая Проблема :

Центральная проблема, на которой сосредотачивают своё внимание наиболее

крупные экзистен­ционалисты - это проблема отчуждения человека от общества.

Отчуждение - это социальный процесс, в результате которого человек

и общество противоположны, даже враждебны друг другу.

Эту проблему исследовал ещё К. Маркс. Но он изучал эту проблему

приме­нительно к капиталистическому обществу XIX века.

Философы- экзис­тенционалисты рассматривают отчуждение как

общую характеристику жизни человека в обществе. Они считали, что философия

обязана по­мочь человеку найти смысл своей жизни в самых трагических

ситуа­циях.

Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ,

посвящённых проблеме атомной войны и будущего человечест­ва. И не один раз он

предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не знало

прошлое: может быть прервана много­тысячелетняя история человечества. Перед

философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную

задачу - убедить человечест­во , отдельных

индивидов, партии в том, что настоятельно необходи­мо

использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе с охватившим

людей отчаянием.

Объективные причины появления экзистенциализма .

Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве

продолжающегося и сегодня социального кризиса , охватившего

экономические, политические, духовно- нравственные основы челове­ческого бытия.

Философы стремились представить искренний самоот­чет мыслящего человека и

исповедь философа, оказавшихся в эпи­центре кризисных процессов. Наиболее

крупные из этих философов резко критиковали реакционные режимы,

были защитниками демокра­тии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение

человека и общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его

преодолеть, - на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.

2- я Проблема:

Одна из важнейших проблем, которую исследовали экзистенциа­листы -

существование человека и его сущность.

Человек делает самого себя , обретает свою сущность уже

су­ществуя, в этом состоит важнейший принцип экзистенциализма

Из которого вытекают многие принципиально важные следствия.

Следствия из принципа существования человека :

Нет заданной человеческой природы;

Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него

осуществить его превращение в человека;

Каждый индивид несет ответственность сам, если он так и не стал человеком в

подлинном смысле.

Таким образом, экзистенциальные философы проводят здравую и очень важную идею

индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и

с другими людьми.

Мир, в котором живет человек, по взглядам экзистенциалистов - это

свобода на которую обречен человек. Человек свободен, он и есть

свобода, - писал Сартр . Свободный выбор человека - его удел,

ответственность и его трагедия.

3-я Проблема:

Ещё одна важная проблема, которую рассматривают экзистенциалисты - это

проблема бытия мира и бытия человека.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека.

Однако философия, по взглядам экзистенциалистов, только тог­да встает на пути

жизненного реализма и гуманизма, когда она ставит в центр анализа человека,

начинает с его бытия. Мир, как таковой, для человека существует постольку,

поскольку он, идя от своего бытия, при­дает миру знание и смысл,

взаимодействует с миром.

Как к этим взглядам относится марксистская философия?

Она также рассматривает взаимосвязь бытия мира и бытия человека. Но в отличие

от экзистенциалистов марксистская философия считает, что человек не только

способен смотреть на мир через призму своего созна­ния, но и накапливает в

процессе развития объективные знания о мире и самом себе. Взгляды же

экзистенциалистов по этой проблеме содержат элементы субъективного идеализма.

4-я Проблема :

Рассматривая проблему уникальности человеческого существования, экзистенциалисты

считали, что каждый человек неповторим, уникален в своем бытии. Испанский

философ Хосе Ортега- и- Гасет (1883 - 1955 гг.) так писал: "Каждый

человек имеет миссию истины. Так, где находиться мой глаз, не находиться

другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы незаменимы, мы

неповторимы". С таким подходом нельзя не согласиться.

И все же экзистенциалисты в решении данного вопроса остановились на полпути.

Правильно показать на уникальность, неповторимость человека эта уникальность,

как человек может обрести эту неповторимость.

Программа экзистенциальной философии :

Рассматривая человека как уникальное существо, экзистенциалисты сопоставляют

человека и окружающий мир. При этом окружающий мир рассматривается как

нечто враждебное человеку. Поэтому в человеке живет и будет

жить постоянный страх перед миром и другими людьми . И все же

человек обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова

программа экзистенциальной философии:

Страшиться, опасаться окружающего мира, противостоять ему, бунтовать против

5-я Проблема :

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема

бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её

исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно

задумывается о смерти.

1-я позиция

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для

него этот смысл.

2-я позиция

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить,

помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку

умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это

вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация

в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание.

Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество ,

- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная

между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии

- помочь человечеству преодолеть страх и выжить . К сожалению, как

это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Течения в экзистенциализме :

Помимо открытого экзистенциализма в это направление входят также персонализм

и философская антропология, которые по своим взглядам весьма близки к

экзистенциализму.

Персонализм (от лат. Persona - личность ) - это

философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью и

высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности

верховной личности - бога. В основе учения персонализма о личности лежит тезис

о свободе воли. Личность всегда сама определяет социальное развитие, исходя из

своих нравственных оценок воли.

Философская антропология - это философское течение, возникшее в

20-х гг. 20 века в Западной Европе и поставившее перед собой задачу создания

основополагающей науки о человеке. Философы этого течения

пытались соединить конкретно- научное изучение различных сфер человеческого

бытия с целостным философским анализом.

Определенных успехов в решении данной проблемы философская антропология

достигла, но в целом решить эту задачу не смогла.

Такого, в основном, содержание экзистенциалистской философии.

Религиозное направление

Религиозная философия занимает важное место в западной философии 20 века.

Главной причиной этого всегда было и остается сегодня существование

соответствующих религиозных организаций и объединений. Любая религия всегда

имела и сегодня имеет своих теоретиков, в том числе и философов.

К числу наиболее известных религиозных философов относятся:

Николай Александрович Бердяев, Павел Александрович Флоренский, Сергей

Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк - все русские ;

Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические

философы (все французы );

Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур - протестантские философы;

Мартин Бубер - философ иудаизма ;

Джемал ад-Дин ал Афгани, Скхаммад Инбал - исламские философы .

Все эти философы - это высокопрофессиональные ученые, знатоки истории

отвечали официальным доктринам тех религий, чьи интересы они представляли.

В центр философских исследований они ставили, во многом вопреки официальным

религиозным взглядам, проблему человека .

Вместе с тем все эти философы своей конечной целью видят сохранение

понятия бога и основных положений той или иной религии.

Среди важнейших проблем , рассматриваемых религиозной философией,

можно выделить следующие:

1) Проблема доказательства существования бога.

2) Проблема человека.

3) Проблема добра и зла.

Рассмотрим эти проблемы.

1. Проблема доказательства существования бога.

Это - центральная проблема религиозной философии на протяжении

всей истории её существования. Религиозные философы исходят из того, что

следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества:

1-я позиция : преодолевать сомнения верующих относительно существования бога

2-я позиция : опровергать аргументы атеистов относительно его не существования.

А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда

подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Каким образом это достигается ?

Часть философов, особенно официальных, различным образом комментируют

богословские тексты, написанные сотни лет назад, показывают, что

подразумевается под тем или иным содержанием.

Другие философы пытаются для этого использовать достижения науки, укреплять

"союз веры и науки".

Третьи же считают, что нужно прямо апеллировать к необъяснимому,

таинственному в человеческом опыте.

Нужно отметить, что в определенной мере религиозной философии удается решить

эту проблему. По крайней мере, 20 век не стал веком атеизма. Мы даже

наблюдаем определенную активность религии и нарастание религиозности среди

отдельных слоев населения.

2. Проблема человека в религиозной философии.

Эта проблема всегда занимала заметное место в религиозной философии, но до

последнего времени первое место всегда занимала проблема бога. Современная

религиозная философия на первое место выводит проблему человека, что и

обеспечивает ей достаточную известность. Традиционная религиозная философия

главным в человеке считала богопослушание, современная - считает главным

поиски человеком смысла своей жизни, своей неповторимой духовности.

Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия через него проходит и

история, ведущая к высшему состоянию развития общества - "Граду Божиему".

3. Проблема добра и зла.

Эта проблема всегда стояла в религиозной философии. Такое внимание к

нравственным ценностям и переживаниям человека - одни из источников

сохраняющегося и сегодня немалого внимания религиозной философии.

Проблема добра и зла звучит так: если мир создан и управляется

всемогущим богом, то почему в мире существует зло?

Религиозная философия отвечает на данный вопрос так: в мире

много зла - поэтому много греха, На вопрос, почему же бог допускает

рост зла, дается ответ, зло проистекает от того, как человек и

человечество пользуется дарованной им свободой.

Итак, не бог, а человек ответственней за зло, особенно за большое зло. Бог

нужен, чтобы наказать человека за зло и грехи, возникшие в результате

злоупотребления свободой.

Исходя из этих положений в последние годы религиозная философия значительно

активизировала борьбу за добрые начала человека, за мир и выживание человека.

С начала 60-х гг. 20 века неотомизм старается приобрести всё более

научную форму, а как социальное учение - всё более политизируется.

В нём формируются новые течения: "Теология революции", "Теология культуры",

"Теология мира", "Теология мертвого бога", "Теология бедности", "Теология

празднеств".

Выводы по лекции:

1. Современные философские течения на Западе отражают новые

реальности бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его

переживаний, мировоззрения, мироощущения, его отношения к

природе, к состоянию общества, производства (не только материального, но и

духовного).

2. В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм,

историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая

философия (позитивизм), диалектика.

Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические пути

комплексного изучения человека, в которых были бы объединены естественно -

научные, научно- технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль

играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера.

3. Составной частью многих философских течений Запада является новый

гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает

как главное условие становления всей системы общественных отношений.

4. Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские

кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует мировоззрение.

Многие положения западной философии имеют практическую значимость в процессе

познания окружающего мира, которые необходимо знать и использовать в своей